2016-09-22 上凈下空老法師

        我們身有病痛，這是講內(nèi)忍，有內(nèi)忍，功夫不錯，但是如何把這些病痛化解這更重要。病痛的化解就是從念頭，錯誤的念頭、錯誤的想法-、錯誤的看法要放下，要把它修正過來，心裡面常常懷著倫理、道德、因果，常常想著這些。中國老祖宗留給后人，歸納到最后只有十二-個字，念念不離這十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。這是中國傳統(tǒng)文化千萬年的精髓之所在，念念當(dāng)中不捨離，你就身心-健康，你什么毛病都沒有了。虛空當(dāng)中雖然有這些病毒，病毒附在小光子裡頭，你怎么辦?你一呼吸，到身體裡面去了�？墒�，你身心端-正，它會通過，走了，不礙事，沒有沾染;如果心裡自私自利、貪瞋癡慢，它進(jìn)去之后它就跟你黏在一起，你就中毒，就這么個道理。所-以，忍辱波羅蜜是我們修行、求學(xué)成敗的關(guān)鍵，能忍他就能成，不能忍他不能成就。這是佛教導(dǎo)我們，觀一切法緣生之法，凡是緣生的，-你就曉得，緣聚現(xiàn)象就出現(xiàn)，緣散現(xiàn)象就沒有了，在這個裡面看到一切法不生不滅。

    　問：下面他說，如何才能放下對病苦及死亡的恐懼感?

    　答：最好是念佛，在有病苦的時候把注意力移開，換一個方向不要想病、不要想死，想病、想死會有痛苦、會有恐懼。學(xué)佛的人最好是想佛，念佛、想佛，把病痛全都忘掉。如果你還有壽命，你念佛會恢復(fù)健康，你還有壽命;如果壽命到的時候，你就決定能往生。所以念頭決定一切，這是佛在經(jīng)上常講「一切法從心想生」，我們想佛就作佛去，想菩薩就作菩薩去。

    　所以世間一般人，他所想的不好，他想發(fā)財、想升官、想名聞利養(yǎng)，這個想法不好，想怨恨那就更糟糕。佛給我們說十法界的業(yè)因，業(yè)因當(dāng)然很復(fù)雜，雖復(fù)雜它有最重要的。佛，在六道里面告訴我們想十善，念念都是善行，善心、善行這生天。想五戒，在中國人說念念不忘倫常道德，這來生得人天，還得到人間再來;如果貪心重的鬼道去;瞋恚心重的、嫉妒心重的，這個容易墮地獄，因為它屬于瞋恚;愚癡是畜生道。由此可知，人在一生報盡的時候，來生到哪里去全看他的念頭。

    　貪嗔癡是所有一切病苦的根源，你要沒有貪嗔癡，你不會生病。所以身體里面有貪嗔癡病毒，外面受一點(diǎn)點(diǎn)風(fēng)寒的干擾，你就會生病;或者是受一點(diǎn)刺激，這個刺激是什么?煩惱、怨恨、惱怒，你病就來了。

    　如果心地清凈，在日常生活當(dāng)中保持著清凈平等心，逆境不生怨恨、不生煩惱，順境不生貪戀，你永遠(yuǎn)不會生病。

一個人滿身是病，到底要念什么佛號呢？

　 一個人滿身是病，到底要念什么佛號呢？就不要念病就對了。念佛就是不要念不好的。我生病……，一直惦記著，那你永遠(yuǎn)生病。不管你念哪一尊佛，忘了自己在生病，超越生病。這個叫念佛了。為什么廣欽老和尚碰到任何煩惱，念阿彌陀佛就好。這叫轉(zhuǎn)念的意思。不管你念藥師佛、念阿彌陀佛、念不動佛、念觀音菩薩、唵嘛尼唄美吽都可以。記得轉(zhuǎn)念。不要念世間的相對的痛苦。你越轉(zhuǎn)念，心靈的力量就可以帶動身體的力量。你越灰心，我會死，我沒救了，那你會提早死。變像漏氣的氣球，馬上就完蛋了。

    　所以人的心，可以控制一切的。依報隨著正報轉(zhuǎn)。你的心念夠，力量夠，環(huán)境會改變，肉體會改變。所以崇高的心，如果你是發(fā)菩提心，世界跟著你改變。所以佛經(jīng)說，一個發(fā)菩提心的菩薩，可以改變天氣、世界。地震、水災(zāi)都可以改變。就像我早上講的，發(fā)菩提心的石頭丟下去，水災(zāi)就退了。發(fā)菩提心的出家人坐在你面前，你再大的病都會消除掉。所以，那種心靈的力量，所以各位要知道，念釋迦牟尼佛，甚至念每一尊佛，就是佛的心靈的力量。產(chǎn)生了永恒的愛的力量。不是他的肉體。肉體都會變化無常。佛陀找到了永恒的力量，成佛了。加文章作者，紅塵靜修（ID：hongchenjingxiu）

　 他就可以改變世界。所以我們也要用這種心靈的力量，去改變你的肉體。你越生病，就要越關(guān)心別人生病。也可以念藥師咒，做藥師煙供，希望大家都不生病。你會發(fā)覺，你病怎么突然就好了。像我自己，過去、以前也常生病，但是我只要一上臺，開始念經(jīng)講法，什么病都沒有了。完全就沒有了。連痛的感覺也不見了。下臺以后又恢復(fù)了。如果今天認(rèn)真一點(diǎn)，恢復(fù)一點(diǎn)點(diǎn)，十分變兩分，所以你就知道，佛法的力量不可思議。懺悔也可以，念佛也可以，持咒也可以，放生也可以，點(diǎn)燈都可以。你要有信心，就可以超越。 

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